第四百六十一章 借故事说法

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大臣命终喻。从前有一个国王和五个大臣五。其中一个大臣一再请佛，佛没有请来，这位大臣回来，求国王出面请。佛说：“这个大臣今天当死，明日谁会接着请佛造福呢？”这个大臣曾经让相师看相，相师说：“当死于兵器。”大臣知道后常用兵加强防卫，自己也总是持剑在手。夜深要睡觉了，他就把剑交给妻子拿着。妻子睡着，剑落下来正好砍断丈夫的头。妻子哭叫：“我丈夫死啦！”

国王当即召见另外四位大臣，问他们：“你们负责保护他，却设计谋害他。他的妻子一直跟随他，怎么会忽然犯这样的罪？当时谁在死者身边？”于是砍了四位大臣的右手。

阿难问佛：“什么夙因导致这样的结果？”佛说：“那个女人的丈夫前世是牧羊人，妻子是只白色母羊。那四个大臣前世是贼，看见牧羊的人，叫住他，他们一起举起右手，指着白色母羊要杀它，给五个人煮着吃。牧羊人悲伤哭泣，没办法杀羊给贼吃。就这样，生死轮回，今生相聚，以此了结他们前世的孽缘。”

鱼身喻。从前有一户大姓人家，家里富有钱财上亿，平常喜好施惠于人，有求必应。后来生一男孩，没有手足，形体似鱼，起名叫鱼身。父母去世，鱼身继承并操持家业，成天躺在房间里，没有外人见过他。

当时有一个大力士，靠国王厨房过活，常忍饥挨饿。他一个人拉十六车柴，卖了养活自己，还经常不够生活。于是到了这个四姓人家，请求给他不足的部分，说：“常年仰仗国王厨房的施舍，不足所需，常常忍饥挨饿。听说您家资财亿万，所以来乞讨。”鱼身见他，显露了形体。

大力士退下来之后思忖：我力大无穷能举起巨石，还不如无手脚的人轻易得到财物。于是去佛找那里，问其所疑：“世间竟有豪富尊贵如国王的，至死无手无足，却积攒那么多财富。国内大概没有人比得上我的筋骨躯体了，我却忍饥挨饿，饮食不足，这是什么原因啊？”

佛说：“过去迦叶佛在世时，鱼身与国王一起供饭给佛。那时你穷，被驱使前来帮忙。鱼身准备妥当，与国王一起出发，却对国王说：‘今有要务在身，不能同行，而不行此事无异于断我手足。’所以当时去的就是今天的国王；失言不去的就是鱼身；因贫穷来帮忙的就是你的前身。”

于是大力士顿悟，做了沙门，悟得阿罗汉道。

巧乳母养子喻。菩萨济度人，如同聪明的乳母抚养孩子。做四件事：第一件，洗浴使孩子干净；第二件，哺乳让孩子吃饱；第三件，让孩子睡得安稳；第四件，抱孩子出入，总让孩子欢喜。做这四件事，抚养其子，使他长大成人。

菩萨也是如此。做四件事养育众生：第一件，以佛法洗浴心灵的污垢；第二件，以佛法为精神食粮，使其得饱；第三件，引导众生随时禅定，随时有所建树；第四件，用四恩怜爱、恩惠众生，永远让他们高高兴兴。菩萨以这四件事劝勉、教诲众生，培育众生，引领他们悟得真正的佛法。

有善恶二知识喻。世间有二种朋友，常与人们结不解之缘，让人犯大罪，也让人得大福。这两种朋友是谁呢？第一个叫“恶友”，第二个叫“善友”。

比如，盗贼头领，做恶行逆，杀君害父，破坏饶乱天下，众生受害，祸殃无以复加。与这种人一起做事，会让人犯大罪的。

如释迦文菩萨，他发菩提心，求佛道，拯救济拔众生；四无量、四恩引导摄受、维护一切众生，三界、五道之中没有不被他济度的。这就是所谓“善朋友”，与他们一起做事，让人得到大福。

老母流离喻。从前南天竺有一个国家，名叫私呵絜，位于海滨，它的国土方圆有八万余里。其时，另一个国家有一位老妈妈，名叫阿龙，遭遇荒乱，流落到这个国家。她孤单无依，乞讨为生。她来到一长者家，恳求寄宿。当时长者回来见到她，就询问老妈妈。老妈妈详细说明自己穷厄的情况。长者伤心，同情她，对老妈妈说：“你可住在我家里，我供养你。”老妈妈很高兴，说：“我无以报答，当尽微薄之力，做些家务，我不敢怕劳累。”

这样，老妈妈就住在

长者家，心中喜忧参半：从前每日供养很多僧人，能随心意准备斋饭；今日忽然穷厄，有施舍之心不能表达，内心感伤。于是前去礼拜僧人，问候完毕，说：“不知僧人上午得到供养没有。”僧人回答：“早上进城乞食，一无所得，只好回休息之处。”老妈妈当时就寻思起来，想得到饭食给众僧吃，可自己一无所有。就对僧人说：“我现在就进城去看看，若有供养斋饭的人家，就回来告诉你们，如若没也一定让你们知道消息”。于是众僧答应，各个在树下歇息。

老妈妈就回到原来的住处，对长者的夫人说：“我需要几千钱。现在虽然在此做事，但愿意卖身，终身为您的奴婢，可以立可下字据。”长者夫人问：“你在此，衣食依靠我，又要钱，做什么呀？”老妈妈对她说：“我有急用，不好明说。”于是长者夫人给了她钱，说：“你拿去用吧，你有了再还我，不用立字据？”老妈妈得到钱，就到附近熟人那里把实际情况告诉他们。又把钱交给他们，让六十家准备斋饭，一会儿就办好了，送往僧人那里。

僧人原以为事情没有落实，见到老妈妈如此诚心，都为她的行为感到奇异，出乎意料，他们问老妈妈：“你住在什么地方？我们早晨乞食，没有一条巷子没去，为什么都没有遇到施主呢？”老妈妈详细说明了事情的本末：“我是某国人。家里从前奉佛，供养众僧。正值世道荒乱，流离至此，家产无存，孤身一人。依附于此国一大长者家，衣食依靠主人，只身一人，寄托生命，我是身无分文。刚才见到僧人，悲喜交集，内心感怀，担心心愿不能实现，就对长者夫人说，愿以身自卖，求索少许钱，用来供养众僧饭食。夫人仁慈，可怜我，使我微不足道的心愿得以实现。”

僧人们赞叹说：“真是至诚至信的布施啊。”互相议论说：“我们也是五阴合和之身，出去乞食。今日斋饭，就是在吃人肉啊！应该各自努力，报答施舍的功德。”大家齐心合力，修八解脱禅定，精诚感通，当即获得超定，显示神足通威灵，宇宙为之震动，树木弯曲，好像在跪拜。僧人见了果报之证，纷纷赞颂施主。

国王震惊、肃然起敬，奇怪为什么这样。他召集群商共议，研究这些祥瑞是如何造成的。臣下四处探访，观察祥瑞出现的缘由。见到城门外僧人聚集，施主很多，共相庆贺，即回宫报告国王。国王说：“正是他们所为，快把他们请来。”大臣回来传达国王的命令。老妈妈恐惧，怕大祸降临，回报大臣说：“我身已依附于长者夫人，不得自由行动。”大臣告诉国王这个情况。国王说：“把她们一起请来。”

这样，长者夫人听到国王传令，即与老妈妈来到王宫。国王问到底是怎么回事，老妈妈如实告诉国王。国王说：“我为国王，富有一切，自由自在，然而不知奉敬佛、法、僧，供养他们。这个老妈妈，竟然感应这样的祥瑞！”国王说：“这个老妈妈是我的师傅。”把老妈妈迎到宫内，香汤洗浴，坐在师位上。宫人及宫女，共有二万人。国王受戒，成为居士。王后和宫女成为女居士。全国的人，都发求佛道之心。

毒蛇喻。从前有个僧人在山中修行。山中有许多蝮蛇，僧人怕蛇，便依靠一棵树下，高高地铺好床褥，坐禅入定，但是禁不住要睡，不能自我控制。有一位天神在空中发笑，想唤醒他，可他仍然熟睡不醒。

天神因此设计，欲恐吓他不让他睡。夜深，天神说：“喂！喂！僧人，毒蛇来了！”僧人大惊，便起来点灯，四面查看不见有蛇。天神一次又一次这样喊他，僧人更加怨恨，说：“天神为什么打诳语？什么都没有见到，为何喊有毒蛇？”天神对僧人说：“为何看不见你自身之内的毒蛇？你身体中有地、水、火、风四种蛇，你不去除，怎么还要寻找外界的蛇？”

僧人听到天神这么说，就进入禅定，观察五脏六腑，知道合成人身体的“四大”被“五阴”、“六衰”所淹没，无数世代以来，直至今日未能解脱，从而悟解四谛、苦、空、无我的道理。天还未亮，烦恼烟消，六种神通具备，证得阿罗汉果位。

今天这一类杂比喻经中的故事，更多的是说关于修行的故事。这种故事，既有道德上的说教，当然是用故事说的，更生动。有点像中国古代的二十四孝的故事。但是更多的，是宗教上的道理，更有哲学上的意义。

从宗教上的道理来说，主要是通过故事，演绎出一些重要的守则。比如十善行之好，恶行之报应。以此来加深大家对因果律的认识。

佛教的因果律，主要是在哲学思想上，与缘起理论相适应的。所谓缘起，就是所有事物，都没有本身的所谓本质。事物的形成，是原因和各类条件共同作用的结果。当然，所有条件，也可以称为原因的一种。

这种原因，是事物存在的条件。只要所有条件具备，这个结果，就一定会产生。只要一个条件不成立，结果就不会成立。所以，修行，也只不过是具备所有成佛的原因。

许多人修行，以为是摆脱因果。其实，因果既然是最基础的规律，是任何人摆脱不了的。原来有高僧曾有巧妙的问答。有人问，佛落因果吗？如果说落因果，那么，成佛有什么意义呢？如果说不落因果，那么，就是佛否定了自己的缘起学说。

这个问题的标准回答有两种。一种回答是：不昧因果。也就是因为知道因果，所以不造因，所以不落果。还有一种回答，更为直接。那就是：菩提为因，涅槃为果。

以有的因，达到空的果。菩提，是有情的意思。而涅槃，则无生也无死，法性空明。